prasiddh geet sare jahan se achcha ke rachyita kaun hai

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prasiddh geet sare jahan se achcha ke rachyita kaun hai “सारे जहां से अच्छा” एक उर्दू देशभक्ति गीत है जिसे कवि मुहम्मद इकबाल ने उर्दू कविता की ग़ज़ल शैली का उपयोग करके लिखा है। यह अगस्त 1904 में साप्ताहिक पत्रिका इत्तेहाद में प्रकाशित हुआ था। इकबाल ने 1904 में ब्रिटिश भारत (अब पाकिस्तान) में लाहौर के गवर्नमेंट कॉलेज में सार्वजनिक रूप से कविता का पाठ किया। यह जल्दी ही ब्रिटिश राज के खिलाफ एक गान बन गया। बाद में, यह गीत 1924 में एक उर्दू किताब बंग-ए-दारा में प्रकाशित हुआ। यह एक हिंदुस्तान है – वह भूमि जिसमें वर्तमान बांग्लादेश और भारत के साथ-साथ पाकिस्तान भी शामिल है।
हालाँकि, यह भारत में बहुत लोकप्रिय रहा है। गीत का एक सरलीकृत संस्करण गाया जाता है और भारतीय सशस्त्र बलों के लिए देशभक्ति गीत या मार्चिंग गीत के रूप में अक्सर उपयोग किया जाता है।
संयोजन
इकबाल उस समय लाहौर के गवर्नमेंट कॉलेज में लेक्चरर थे और उन्हें एक छात्र लाला हरदयाल द्वारा एक समारोह की अध्यक्षता करने के लिए आमंत्रित किया गया था। इकबाल ने भाषण देने के बजाय “सारे जहां से अच्छा” गाया। इकबाल ने भाषण देने के बजाय “सारे जहां से अच्छा” गाया। गीत ने हिंदुस्तान की भूमि के लिए तड़प व्यक्त की और एक सुंदर गुण था। 27 वर्षीय इकबाल ने उपमहाद्वीप के भविष्य के समाज को बहुलवादी और एक मिश्रित हिंदू-मुस्लिम संस्कृति दोनों के रूप में देखा। 1905 में वे तीन साल के प्रवास के लिए पाकिस्तान लौट आए। उनका लक्ष्य एक इस्लामी दार्शनिक और भविष्य के इस्लामी समाज के लिए दूरदर्शी बनना था।
इकबाल का परिवर्तन, तराना-ए-मिली
इकबाल ने 1910 में बच्चों के लिए एक और गीत की रचना की: “तराने-मिली”। यह गीत उसी मीटर और तुकबंदी योजना में “सारे जहां से अच्छा” के रूप में लिखा गया था, हालांकि इसने पहले के गीत की भावनाओं को बहुत त्याग दिया। इकबाल का धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण “सारे जहां से अच्छा”, (1904) के छठे श्लोक में स्पष्ट है।

कविता के पाठ को प्रस्तुत करने के लिए भारत में देवनागरी लिपि का उपयोग किया जाता है।
देवनागरी
सारे जहां से अच्छा हिंदोसीतां हमारा
हम बुलबुलें हैं इसकी ये गुलसीतां हमरा
गुरबट में माननीय कृषि हम, रहता है दिल वतन में
smjho viiN हम में भी दिल हो जहां हमारा
पीआरबीटी वीएच एसबीएसई यूएनसीएए, हमसया आस्मां का
वह संत्री हमरा, वह पासबान हमारा
गोदी में खेलती हैं इसकी हजारोन भारती
गुलशन है जिन्के डीएम से रश्क-ए-जानना हमारा
ऐ आब-ए-रुद-ए-गंगा! वह दिन हैं याद तुझे?
उतरा टायर कितनेरे जब करवाएं हमरा
mj’hb nhiiN सिखता आप में बैर रखना
नमस्ते है हम, वतन है हिंदोसीतां हमरा
युनां-ओ-मिस्र-ओ-रुमा सब मित्त गे झान से
अब तक एमजीआर है बाकी नाम-ओ-निशान हमरा
कुछ बात है की हस्टी मिट्टी निहिन हमरी
वीडियों रहा है दुश्मन दौर-ए-जमान हमारा
इकबाल! कोई महरम अपना नहीं जहां में मैं
मालुम क्या किसी को डर-ए-निहान हमारा!
इकबाल की पश्चिम की दृष्टि
इकबाल ने इंग्लैंड और जर्मनी में उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए अपनी कविता को पूर्व और बाद के यूरोपीय प्रवासों (1905-08) में विभाजित किया। उनके प्रवास ने उन्हें एक विचारधारा बनाने की अनुमति दी, जिसकी तुलना प्राच्यवाद से की जा सकती है और जिसे पाश्चात्यवाद कहा जाता है। यह पूरी तरह से अलग बात थी कि यह विचारधारा एक वैचारिक भावना बनी रही और एक अकादमिक अनुशासन से जुड़े गुरुत्वाकर्षण को हासिल नहीं कर सकी। इकबाल ने पश्चिम को आध्यात्मिक पतन और नैतिक पतन की स्थिति में देखा, और कामना की कि वह उसी उपकरण के साथ आत्महत्या करे जिसने उसे दिया था, उसके शब्दों में: आधुनिकता, तर्कसंगतता और विज्ञान और प्रौद्योगिकी।
उनकी कविता मुसलमानों के बीच आधुनिक विरोधी दृष्टिकोण के विकास में एक महत्वपूर्ण कारक थी। इकबाल ने विज्ञान और तार्किकता के लिए सर सैयद की वकालत से एक महत्वपूर्ण उलटफेर करते हुए मुसलमानों के सामाजिक-धार्मिक प्रवचनों में आधुनिकता को एक गंदा शब्द बना दिया। प्रबोधन के हर पंथ की निंदा की गई और प्रोग्रेसिव एपिथेट को मजाक बना दिया गया। वह नाज़ीवाद या फ़ासीवाद जैसे सैन्यवादी और वर्चस्ववादी आंदोलनों में अंडरबेली आधुनिकता को देखने में सक्षम था। उसने नीत्शे के उबेरमेन्स्च को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया और उसका नाम मर्द-ए मोमिन रखा।

हालाँकि,
वस्तुतः, इसका अर्थ है विश्वास करने वाला मनुष्य। इसकी व्याख्या अल्फा मुस्लिम पुरुष के रूप में की जाती है। यह खुदी (स्व-जागृत व्यक्ति) अपनी रहस्यमय गूढ़ता की परवाह किए बिना और सादे अनुवाद में, दुनिया पर शासन करने के धार्मिक अधिकार के साथ एक सुपर-प्रजाति के रूप में समझा जाता था। मर्द-ए मोमिन के एवियन समकक्ष के रूप में, उन्होंने शाहीन – ईगल – का आविष्कार शाहीन के प्रतीक के रूप में किया। उनकी शायरी ने शाहीन को एक लोकप्रिय मुस्लिम नाम बना दिया है।
भारतीय राष्ट्रवाद के प्रति दृष्टिकोण
भारतीय राष्ट्रवाद के प्रति इकबाल का रवैया उनके विचारों में सबसे महत्वपूर्ण बदलाव था जब तक मुस्लिम वर्चस्व कायम रहा, उन्हें राष्ट्रवाद के विचार से कोई आपत्ति नहीं थी। “इस्लाम बहुसंख्यक देशों में राष्ट्रवाद को समायोजित करता है; वहां इस्लाम और राष्ट्रवाद इन देशों में व्यावहारिक रूप से समान हो सकते हैं; अल्पसंख्यक देशों में सांस्कृतिक इकाई के रूप में आत्मनिर्णय की तलाश करना स्वीकार्य है।”
सर सैयद ने मुस्लिम राजनीति में एक जन्मजात अक्षमता की पहचान की थी जिसने उन्हें नई राष्ट्रीय चेतना में भाग लेने की अनुमति दी थी। यह 19वीं सदी थी। चूँकि मुस्लिम शासक वर्ग विदेश से शासन करने के लिए अपनी शक्ति और अधिकार प्राप्त करने में सक्षम था, इसलिए वह ऐसी प्रक्रिया में भाग नहीं ले सकता था जो विविधता पर स्वदेशी का समर्थन करती थी। इस घृणा को इकबाल के धार्मिक सिद्धांत द्वारा विश्वसनीय बनाया गया था। उन्होंने मुसलमानों से कहा, “इस्लाम तेरा देश है,” तू मुस्तफवी ही।” – ‘इस्लाम तुम्हारा देश क्योंकि यह एक मोहम्मदीन है’। मुसलमानों को राष्ट्रीय मुख्यधारा छोड़ने के लिए, उन्होंने सुझाव दिया कि उनकी एक पहचान और राष्ट्रीयता होनी चाहिए। उनके धर्म और उनकी संस्कृति नहीं।
जम्हूरियत-ए हुकुमथाई
चूंकि हिंदू बहुसंख्यक थे, इसलिए लोकतंत्र ही कारण था कि भारतीय राष्ट्रवाद को खारिज कर दिया गया। इकबाल ने लोकतंत्र की निंदा करते हुए कहा कि “जम्हूरियत-ए हुकुमथाई के जिस में; बंदों को जीना करता है तोला नहीं” – लोकतंत्र एक ऐसी प्रणाली को संदर्भित करता है जो लोगों की संख्या को गिनता है, न कि उनके मूल्य को। सिर की गिनती की प्रणाली उन लोगों के लिए स्वीकार्य नहीं थी जो अपने चुने हुए लोगों की स्थिति में विश्वास करते थे। धर्मनिरपेक्षता से संबंधित शब्द, यदि राजनीतिक शक्ति को केवल धर्म से प्राप्त किया जाना था,
तो वह इसी तरह की तीखी टिप्पणी करेगा। “यहूदा हो दीन सियासत रहती है चंगेजी – ‘अगर राजनीति और धर्म को अलग कर दिया गया, तो यह चिंगिज़ खान जैसी बर्बरता को जन्म देगा’। जो लोग इकबाल को मुस्लिम समुदाय के लिए पुनर्जीवित मानते हैं, वे अभी भी अवधारणाओं के खिलाफ मजबूत राय रखते हैं। उनकी निंदा के कारण लोकतंत्र और धर्मनिरपेक्षता का यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ये सिद्धांत अभी भी देश के लिए विदेशी थे जो उन्हें अपने संरक्षक संत होने के लिए सम्मानित करते हैं।
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